Preguntas Frecuentes

El Budismo se originó hace aproximadamente 2.500 años en el norte de la India (ahora Nepal) con la iluminación suprema y las enseñanzas posteriores del Buda Sakyamuni. Nacido alrededor del año 600 a. C., hijo del rey Suddodhana, gobernante del clan Sakya, el Buda Sakyamuni originalmente se llamaba Príncipe Siddharta Gautama. En su niñez llevó una vida mimada de riqueza real, protegido de las miserias del mundo. Pero, cuando por fin se le permitió salir del palacio, cuando era joven, tuvo cuatro encuentros: un anciano decrépito, una persona atormentada por una enfermedad, un cadáver y un monje. Así aprendió sobre los sufrimientos inevitables de la vida (vejez, enfermedad y muerte) y la fugacidad de todo placer mundano. También vio que el sabio monje había encontrado la paz a pesar de los males de la vida.

Decidido a encontrar una manera de liberarse de estos problemas, el príncipe Siddharta renunció a su corona y a su familia, y se embarcó en su viaje en busca de la verdad. Después de años de cultivo, alcanzó la iluminación suprema y desde entonces fue conocido como el Buda Sakyamuni (que significa “sabio del clan Sakya”). Movido por una compasión infinita, Sakyamuni compartió sus enseñanzas para que otros también pudieran descubrir el Camino Medio para poner fin a todo sufrimiento.
Los Budistas confianza en:
– El Buda como gran maestro y ejemplo.
– El Dharma, es decir, las enseñanzas del Buda como guía hacia la iluminación y la verdad esencial.
La Sangha, es decir, la comunidad budista, particularmente los monjes que enseñan el Dharma y guían a uno a lo largo del camino hacia la iluminación. La veneración de esta “Triple Joya” es fundamental para la vida budista.
Un Buda no es un dios, sino alguien que, a través de completa sabiduría y compasión, ha alcanzado la iluminación total y, por lo tanto, está más allá del ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento. Un Buda ejemplifica la forma más elevada de moralidad y es el maestro supremo que muestra a las personas el camino para aliviar el sufrimiento. La palabra «Buda» se deriva de la raíz budh que significa «despertar y estar completamente consciente de«. Los Budistas creen que todos los seres tienen la naturaleza búdica, es decir, el potencial para convertirse en Buda. Cultivar y despertar este potencial es de lo que se trata el Budismo. Según los pensamientos Mahayana, hay muchos Budas. Sin embargo, cuando los Budistas hablan de “el” Buda, normalmente se refieren al Buda Sakyamuni, el fundador del Budismo.
«Bodhi» significa «iluminación», «sattva» significa «ser sintiente». Un Bodhisattva es aquel que sigue el camino hacia la iluminación. Al hacerlo, un Bodhisattva elige altruistamente posponer su propia etapa final de iluminación para aliviar completamente el sufrimiento de los demás. Practica las virtudes de generosidad, moralidad, renunciación, sabiduría, energía, paciencia, veracidad, determinación, bondad amorosa e imparcialidad a la perfección y sin interés propio. Se dice que hay un número infinito de Bodhisattvas. Los Budistas mahayana ponen especial énfasis en la importancia del Bodhisattva y del Camino del Bodhisattva como forma de realizar la propia naturaleza búdica.
El Budismo Humanista es la integración de nuestra práctica espiritual en todos los aspectos de nuestra vida diaria. El Budismo Humanista tiene las siguientes cinco características:

– Humanismo/altruismo
– Énfasis en la vida diaria como práctica espiritual.
– Alegría
– Oportunidad
– Universalidad de querer salvar a todos los seres.

Es difícil para las personas ver la relevancia del Budismo en su vida diaria moderna y cómo se adapta a las tendencias de la época actual en lugar de limitarse a seguir ciegamente las tradiciones. Aunque el Budismo habla del pasado, presente y futuro, destaca particularmente el bienestar universal de los seres de este mundo; y aunque el Budismo habla de todos los seres de los diez mundos del Dharma, reserva el mayor énfasis para los humanos. Aunque nos entrenemos y cultivemos en este mundo humano, se puede lograr la iluminación.

Por lo tanto, debemos valorar nuestras vidas e integrar la práctica Budista en nuestra vida diaria. Algunas personas perciben el Budismo como una religión ajena a la humanidad. Esta percepción del Budismo se caracteriza por el aislamiento, la retirada a los bosques, la preocupación por uno mismo y el individualismo; perdiendo su cualidad humanista. Se ha llegado al punto que muchos de los que están interesados en cruzar la puerta no se atreven a hacerlo; dudan cuando miran hacia adentro y deambulan hacia afuera.

El Budismo Humanista abarca todas las enseñanzas Budistas desde la época de Buda hasta el presente, ya sea que se deriven de las tres tradiciones del Budismo. La meta del Budismo Humanista es el camino del Bodhisattva; ser una persona enérgica, iluminada y entrañable que se esfuerza por ayudar a todos los seres sintientes a liberarse. Además de transformar nuestro planeta en una Tierra Pura de paz y bienaventuranza. En lugar de comprometer todas nuestras energías en perseguir algo en el futuro, ¿por qué no dirigimos nuestros esfuerzos a purificar nuestra mente y nuestro cuerpo, aquí y ahora, en el momento presente?

El Budismo Humanista debe centrarse más en cuestiones del mundo que en cómo dejarlo atrás; sobre el cuidado de los vivos en lugar de los muertos; en beneficiar a los demás en lugar de beneficiarse uno mismo; y sobre la salvación universal en lugar de únicamente preocuparse por el cultivo para uno mismo.

Hay cinco puntos que nos ayudan a aplicar el Budismo Humanista en nuestra vida diaria. El Budismo Humanista es:

– La práctica de las cinco éticas morales básicas (cinco preceptos) y las diez virtudes.
– Desarrollar los cuatro votos ilimitados de bondad, compasión, alegría y ecuanimidad.-
– Aplicando los seis paramithas y las cuatro grandes virtudes del Bodhisattva: generosidad; discurso amable; conducta beneficiosa para los demás; cooperación.
– La comprensión de causa, condición, efecto y consecuencia.
– Abarca las enseñanzas del Chan; Tierra pura; y el camino del medio.
Si por “dios” nos referimos a un creador del universo o a un ser que guía el destino humano último, entonces los Budistas no creen en eso. El Budismo enfatiza el concepto de causalidad condicional según el cual todo en este mundo surge de acuerdo con diferentes conjuntos de causas y condiciones. Crecen plantas y flores; primavera, verano, otoño e invierno constituyen el ciclo anual de las cuatro estaciones; El ser humano pasa por el proceso de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.

Todo esto demuestra los cambios provocados por la causalidad condicional. Por tanto, todos los fenómenos de este mundo no pueden existir sin sus causas correspondientes y las condiciones requeridas. Además, uno de los principios Budistas centrales es esencialmente que cada persona es su propio maestro.

Sin embargo, si por “dios” se entiende una serie de seres celestiales, los Budistas creen en ellos. En la cosmología Budista hay seis reinos generales de existencia: devas, asuras, humanos, animales, fantasmas hambrientos y seres infernales. (Los Budas han trascendido estos seis reinos) De los seis, los devas y los asuras son los que más se parecen a las deidades. Si bien sus respectivos reinos pueden describirse como “cielos”, no existen más allá del tiempo y el espacio. La principal diferencia entre devas y asuras es que los devas son pacíficos mientras que los asuras son competitivos y celosos.
La cosmología Budista incluye una variedad de cielos e infiernos en los que puede nacer un ser. La existencia en cualquiera de ellos, por larga que sea, no es para siempre. Por tanto, uno puede “caer” del cielo o “levantarse” del infierno. Los textos Budistas contienen descripciones vívidas de diferentes cielos e infiernos que, desde una perspectiva, los hacen parecer lugares reales. En otro nivel, debido a que los cielos y los infiernos surgen debido a la relativa presencia o ausencia de los Tres Venenos (ignorancia, ira y codicia), también son parte del mundo humano.

Los cielos no deben confundirse con lo que los Budistas llaman Nirvana. Si bien los cielos pueden ser placenteros, no son una liberación completa de la ignorancia, la ira y la codicia y, por lo tanto, siguen siendo parte del ciclo de vida-muerte. El Nirvana, sin embargo, está perfectamente libre de los Tres Venenos y, por tanto, está fuera de los reinos de la existencia. A menudo se dice que el Nirvana es el objetivo final de los Budistas.

Una escuela de Budismo Mahayana considera la Tierra Pura occidental del Buda Amitabha como el mejor reino posible para renacer. Al estar purificado de imperfecciones, el Paraíso Occidental también se llama Tierra Pura. De manera más general, la Tierra Pura se refiere a un lugar propicio para el autocultivo. Una vez le preguntaron al Maestro Hsing Yun: “¿Cuándo estaremos en la Tierra Pura?” Él respondió: “Cuando dentro de cada uno existe un corazón puro y una mente clara llena de pensamientos bondadosos, entonces estamos en una Tierra Pura”.
Los Budistas ven la muerte como salir de un reino de existencia y entrar en otro. El ciclo de renacimiento en innumerables vidas continúa hasta que se produce la iluminación final y el Nirvana. El renacimiento no es lo mismo que la reencarnación, ya que los Budistas no perciben un alma eterna que migre a una nueva forma física. Más bien, el cuerpo y la mente cambian continuamente; la muerte es simplemente otro cambio. Si bien el cuerpo y la mente son impermanentes, también están interrelacionados a lo largo del tiempo y el espacio. Cada acción voluntaria producida por el cuerpo, el habla y la mente tendrá consecuencias, ya sea en la vida actual o en una futura. Este es el principio del karma e incorpora lo que los Budistas conocen como la Ley de Causa y Efecto. El karma es, por tanto, un sistema de ética que sostiene que las buenas acciones producen efectos positivos, mientras que las malas acciones producen resultados negativos. Si se dice que una acción voluntaria es una semilla, entonces el resultado es el fruto.
Existen numerosas escrituras Budistas. Tradicionalmente se dividen en tres “cestas” o categorías llamadas Tripitaka: los Sutras (enseñanzas del Buda Sakyamuni), los Vinaya (reglas para la vida monástica) y el Abhidharma (filosofía y psicología Budistas). Los monasterios suelen tener una biblioteca de sutras disponible para el autoestudio. Las escrituras tradicionales se escribieron originalmente en pali o sánscrito unos cientos de años después de que el Buda Sakyamuni entrara en el Nirvana.
Las oraciones permiten a uno arrepentirse de las transgresiones pasadas y prometer no repetirlas. También son un medio de comunicación ritual con los Budas y Bodhisattvas. Si bien no hay horarios prescritos para la oración, los Budistas suelen orar diariamente por la mañana y/o por la noche, así como antes de las comidas. Muchos Budistas utilizan cuentas de oración como guía al recitar el nombre de Buda. Las 108 cuentas de un rosario tradicional a menudo se dividen en cuatro secciones de 27 cuentas, y cada sección está marcada por una cuenta más pequeña. Los extremos atados de algunos rosarios tienen tres pequeñas cuentas juntas que representan la Triple Gema. Se puede decir que la cuerda que une todas las cuentas representa la fuerza de las enseñanzas del Buda. También se utilizan con frecuencia pulseras de oración de menos de 108 cuentas.
La meditación es un medio eficaz para cultivar una mente tranquila y concentrada. Es una parte importante del desarrollo mental que los Budistas creen que es necesario para obtener sabiduría e iluminación. Los Budas y los Bodhisattvas a menudo se representan en estados meditativos. Existen varios tipos de meditación, la mayoría de los cuales esencialmente enfatizan la concentración en un objeto o concepto, así como la postura correctiva y la conciencia de la respiración. Una escuela meditativa del Budismo es Ch’an (comúnmente conocida en la sociedad occidental por su término japonés «Zen»). Se basa en la percepción intuitiva y la iluminación espontánea.

Los Budistas de Fo Guang Shan siguen lo que se llama meditación de atención plena e introspección. Lo fundamental de esta práctica es observar primero la mente (cómo funciona, qué piensa) y luego aprender a dejar de lado sus pensamientos sin verse obstaculizado por un bagaje emocional. Esto no significa reprimir pensamientos y emociones, sino observar, aceptar y seguir adelante. Puede realizarse sentado, de pie, caminando o mientras se realizan las tareas del hogar.

Para descartar algunos conceptos erróneos sobre la meditación Budista: no es un estado de no hacer, soñar o hipnosis, y no se esfuerza por dejar la mente en blanco.

La práctica diaria de la meditación es muy beneficiosa, incluso si sólo se realiza durante diez minutos seguidos. Los monjes suelen meditar cada mañana y noche antes de las comidas.
El canto brinda la oportunidad de aprender, reforzar y reflexionar sobre diversas enseñanzas Budistas, así como venerar a Buda y Bodhisattvas y las virtudes que encarnan. Hay muchos cánticos diferentes, cuyos textos suelen ser sutras completos (enseñanzas de Buda), Dharanis (esencias de sutras), mantras (frases simbólicas breves) o los nombres de budas y bodhisattvas concretos. Los horarios para cantar varían, pero los monjes generalmente cantan cada mañana y tarde. El canto suele ser una parte integral de las ceremonias Budistas. Los servicios especiales de canto brindan a los participantes un período prolongado de cultivo espiritual a través del canto.
La mayoría de los altares Budistas muestran algún tipo de ofrenda. Hacer ofrendas permite a uno practicar el dar, expresar gratitud y respeto, y reflexionar sobre la ley de interdependencia que sostiene la vida. Una ofrenda Budista no es un sacrificio; nunca implica matar y no se da para complacer a los Budas y Bodhisattvas. Más bien, es un acto de veneración a la Triple Gema. Como tal, hacer una ofrenda desarrolla salubridad y karma positivo. Si bien se pueden dar en abundancia objetos tangibles, el regalo más perfecto es un corazón honesto y sincero. Algunas ofrendas comunes y su importancia simbólica son:

Flores: Las flores son hermosas y fragantes. Sin embargo, su esplendor no durará para siempre y, como tal, ilustran la impermanencia de todas las cosas;
Fruta: La fruta es nutritiva, además de agradable al paladar. También representa el resultado de nuestro cultivo espiritual y nos ayuda a ser conscientes de la ley de causa y efecto;
Granos: Los cereales son un alimento básico necesario para sustentar la vida;
Incienso: El incienso aromático purifica tanto el ambiente como la mente. Así como su fragancia viaja lejos, las buenas obras se extienden en beneficio de todos. Quemar incienso también encarna la fugacidad y disolución de los fenómenos;
Luz: La luz extingue las tinieblas de la misma manera que la sabiduría disipa la ignorancia;
Agua: El agua significa la fuerza de la vida y lava las impurezas.
Los Budistas muestran su respeto y veneración de diversas formas. Los gestos particulares varían en todo el mundo según el contexto cultural y las costumbres locales. Los medios simbólicos de reverencia utilizados con mayor frecuencia por los Budistas Fo Guang Shan son:

– Palmas juntas a la altura del pecho;
– Saludar y agradecer a los demás con la frase “Omitofo”, que es la pronunciación china del nombre del Buda Amitabha;
– Saludar y despedirse con el mudra del loto (el pulgar y el dedo medio juntos para formar el capullo de loto con los otros dedos levantados como pétalos y hojas). Esta es, en efecto, una forma de regalar un loto a otros en reconocimiento de su potencial para convertirse en Buda;
– Quitarse los zapatos y/o sombreros antes de entrar a los santuarios;
– Entrar a los santuarios únicamente por las aberturas de las puertas laterales; la abertura central está formalmente reservada para el maestro y los monjes. (Los templos chinos se construyen frecuentemente con entradas de triple apertura a varios pasillos);
– Inclinándose ante las imágenes de Buda y Bodhisattva, los monjes y otros. Esta acción ayuda a eliminar el egocentrismo y simboliza la humildad y el respeto. También es un medio para abrir dentro de uno mismo el estado de ánimo que representa una imagen o persona. Hacerlo facilita el desarrollo de esas cualidades virtuosas en la vida. La reverencia generalmente se hace una o tres veces seguidas; tres es un número particularmente auspicioso;
– Postrarse ante una imagen tiene el mismo significado que inclinarse, sólo que más. Cuando se hace una postración, uno también se postra ante la naturaleza búdica que se encuentra profundamente dentro de sí mismo. 
Por un sincero respeto por toda la vida y el Primer Precepto de abstenerse de matar, muchos Budistas chinos son vegetarianos. El vegetarianismo es consistente con los conceptos Budistas de interrelación universal y renacimiento. A través del concepto de renacimiento, los humanos pueden ser otras formas de vida en sus vidas pasadas y/o futuras, por lo que se deduce que un animal podría ser un pariente cercano pasado y/o futuro. Por tanto, matar un animal podría verse como sinónimo de destruir a los propios parientes. Si bien las escrituras Budistas tradicionales no exigen el vegetarianismo, los monjes Fo Guang Shan deben hacer el voto de no comer carne. Sin embargo, los seguidores laicos no están obligados a hacerlo. Sin embargo, si no son vegetarianos a diario, muchos Budistas siguen una dieta vegetariana durante los retiros, las funciones del Dharma y los días festivos.
Cada día es sagrado para los Budistas. Si bien por lo general se llevan a cabo “servicios” semanales regulares de congregación, las lunas nuevas y llenas son ocasiones para reunirse y arrepentirse en grupo en el templo.
Cualquier persona puede ser Budista. No es necesario “nacer” en el Budismo, ni los padres tienen que ser Budistas. Uno puede ser de cualquier raza, país, origen socioeconómico, género, etc. Las personas que desean identificarse como Budistas suelen participar en una ceremonia conocida como refugiarse en la Triple Gema. Este es el simple acto de recitar el verso del refugio tres veces ante un monje. El verso de refugio expresa la confianza de un individuo en el Buda, el Dharma y la Sangha como un medio para aliviar el sufrimiento y alcanzar la iluminación. Al aceptar el camino de la Triple Joya, uno también se compromete a observar los Cinco Preceptos o reglas que engendran la buena conducta:

– Abstenerse de matar;
– Abstenerse de tomar lo que no se le da;
– Abstenerse de conducta sexual inapropiada;
– Abstenerse de decir mentiras; y
– Abstenerse de tomar estupefacientes.
18 ¿QUIÉN ES EL MAESTRO HSING YUN?
Nacido en 1927 en Chiangtu, provincia china de Chiangxu, el Venerable Hsing Yun fue ordenado monje novicio en el monasterio de Chi Hsia Shan a la edad de doce años. En 1949, cuando China continental estaba inmersa en una guerra civil, abandonó su tierra natal para trasladarse a Taiwán.

Durante las últimas cinco décadas, la fuerza de su voto de revitalizar el Budismo Humanista chino y crear una Tierra Pura aquí en la Tierra ha influido enormemente en los estudios y prácticas Budistas. Reconocido por sus métodos audaces e innovadores de propagar las enseñanzas antiguas para satisfacer las necesidades contemporáneas, el Maestro Hsing Yun fundó la Orden Budista Fo Guang y sus numerosas ramas, la Asociación Internacional Luz de Buda, así como universidades, colegios budistas, bibliotecas y editoriales asociadas. , galerías de arte y una clínica de salud móvil gratuita.

Es un ejemplo vivo del lema de Fo Guang Shan: «Ofrecer a otros fe, ofrecer a otros alegría, ofrecer a otros esperanza, ofrecer a otros comodidad»
Sabemos que el fundador del Budismo, el Buda Sakyamuni, nació en este mundo; cultivó su desarrollo espiritual, alcanzó la iluminación y compartió con otros en este mundo la profunda verdad que había realizado. El mundo humano se enfatizó en todo lo que hizo. ¿Por qué el Buda no alcanzó la Budeidad en uno de los otros cinco reinos?

¿Por qué no alcanzó la iluminación en uno de los otros diez mundos del Dharma? ¿Por qué, en cambio, alcanzó la iluminación completa como ser humano? Sólo puede haber una razón: el Buda quería que las enseñanzas del Budismo fueran relevantes para el mundo humano. La misma vida del Buda como ser humano nos ha dado a todos una inspiración y un modelo para el camino espiritual, y para hacer de nuestra propia vida una práctica espiritual.

El Budismo Humanista promovido por la Orden Budista Internacional Fo Guang Shan se puede apreciar en sus objetivos establecidos por el Maestro Hsing Yun: “Dar fe a otros, dar alegría a otros, esperanza a otros y comodidad a otros”. Fo Guang Shan tiene como objetivo hacer que el Budismo sea relevante en el mundo, en nuestras vidas y en cada uno de nuestros corazones. 
Los budas están completamente iluminados y han entrado en el nirvana, mientras que los bodhisattvas son budas practicantes que están muy cerca de la iluminación total. Según algunas escrituras Mahayana, también se cree que los Bodhisattvas retienen deliberadamente un poco de fuerza kármica en su conciencia para renacer en el mundo humano y llevar a cabo sus infinitas acciones compasivas para liberar a las personas o que en realidad son Budas pero se manifiestan a nosotros en este mundo saha únicamente como Bodhisattvas.
Los Budistas no se inclinan ni rezan ante una estatua, sino ante el Dharma que la estatua representa. El Dharma es la ley de la naturaleza y el Budismo es una forma de vida. Lo que el Buda enseñó no es sólo la ley de la naturaleza sino cómo vivimos según ella. De hecho, uno de los principios de un discurso del Buda llamado Las Tres Dependencias afirma que un practicante Budista debe confiar en el Dharma y no en una persona. El término «adoración» rara vez se utiliza, o no se utiliza en absoluto, en el Budismo porque puede causar confusión con su significado genérico en otras religiones como el cristianismo. La adoración es una sumisión total a una deidad o dios creador, y Buda no es nuestro maestro ni nuestro creador. Él simplemente es nuestro supremo y más respetable maestro, alguien que está completamente iluminado. Cuando oramos, estamos orando al Dharma, representado y enseñado por el Buda.
Los Budistas suelen juntar las palmas de las manos antes de comer mientras ofrecen silenciosamente la comida a Buda, al Dharma, a la Sangha y a todos los seres vivientes en todos los reinos del Dharma. Uno necesita recordar a otros seres cuando come la comida. Uno puede desear en silencio que todos los seres sintientes alcancen la realización total y cumplan la práctica del Dharma de Buda. El comedor de un monasterio chino suele denominarse “El Salón de las Cinco Contemplaciones” porque se recuerda a las personas que deben contemplar los siguientes cinco aspectos cuando comen:

– Contar la cantidad de mérito y valorar la fuente.
– Evaluar las propias virtudes, ya sean perfectas o deficientes para merecer el otorgamiento.-
– Proteger la mente de los defectos, en particular de la avaricia.
– Recibir este alimento para realizar el trabajo espiritual.
– Recibir este alimento como medicina para este cuerpo debilitado.
Plegar las palmas de las manos es una postura elegante y una forma digna de saludar, que se originó en la antigua India. Juntando diez dedos; simbólicamente hacemos que los diez reinos del Dharma se conviertan en uno. Nos recuerda la naturaleza de Buda dentro de cada ser, ya sea mundano o extraordinario. Necesitamos adoptar una perspectiva respetuosa al practicar las enseñanzas de Buda y al mismo tiempo liberar a los demás y a nosotros mismos. Además, juntar las palmas nos ayuda a concentrar la mente mientras oramos y permite que nuestros corazones se abran a la pura energía iluminada de Buda.
La fe es importante en todas las religiones, pero en el Budismo los pasos básicos para empezar, en secuencia, son el aprendizaje, la contemplación, la práctica y la afirmación. Debemos contemplar y comprender bien lo aprendido, luego ponerlo en práctica en nuestra vida diaria y el resultado es la afirmación, la fe que echa raíces y difícilmente puede ser sacudida. Luego, el proceso se repite una y otra vez hasta la iluminación.
Un poco diferente a la mayoría de las otras religiones, la fe no es el único elemento importante en la práctica del Budismo. Fomenta y apela al cuestionamiento, al razonamiento racional y a la aclaración de dudas. El proceso recomendado, en secuencia, comienza con el aprendizaje, la contemplación, la práctica y la afirmación que construye una fe inquebrantable. Este proceso se repite una y otra vez dando como resultado una espiral trascendente de espiritualidad y purificación. La fe también trae consigo voto y el voto trae más práctica
El karma es el elemento más importante que hace que el mundo gire. Es una acción o hecho consciente que conduce a la «causalidad» o causa y efecto, una ley de la naturaleza, una doctrina budista fundamental. La fuerza de tal acción tiene que disiparse o neutralizarse cuando surjan las condiciones adecuadas o se almacenará en nuestra conciencia más profunda hasta que llegue el momento adecuado para que brote. Obsérvelo atentamente y descubriremos que no hay acción en este universo que no produzca absolutamente ninguna consecuencia. Funciona como la famosa tercera ley de Newton, pero se aplica no sólo en el mundo físico sino también en el ámbito mental.
El Budismo es la ley de la naturaleza, una forma de vida y, como tal, puede ser practicado por todas las personas, independientemente de sus credos, culturas y creencias. Además de compartir ciertos puntos en común con otras religiones importantes, como la bondad amorosa, la compasión, la igualdad, la ecuanimidad y la generosidad, el Budismo también nos enseña cómo vivir una vida plena y significativa, a comprender la vida y la muerte, y a estar libres del apego y el sufrimiento. Por supuesto, las doctrinas budistas fundamentales pueden no ser compatibles con otras religiones, pero uno es libre de elegir la dirección preferida en ese trascendente estado final de cultivación. 
Los monjes necesitan renunciar a todos los deseos y anhelos mundanos para alcanzar más fácilmente la pureza, estar libres de engaños, eliminar obstáculos y entrar en el camino de la práctica. Una vez que se afeitan el pelo, se les puede distinguir fácilmente de aquellos que no se han unido a la Sangha.
El Budismo fomenta el respeto y la comprensión entre las distintas denominaciones religiosas. A los Budistas no se les prohíbe respetar debidamente a otros maestros religiosos, ni se les limita a visitar lugares de culto y asistir a otros servicios religiosos distintos del Budismo. Pueden mostrar su cooperación manteniendo al mismo tiempo su principio Budista básico. El Budismo aboga por el respeto mutuo, la compasión y la cooperación hacia otros grupos religiosos para coexistir armoniosamente y honrar las diferencias de cada uno.
Cualquier persona que sigue y practica correctamente las enseñanzas de Buda se considera Budista. Las personas que desean identificarse como Budistas suelen participar en una ceremonia conocida como Refugio en la Triple Joya (es decir, el Buda, el Dharma y la Sangha), confiando en ellas para aliviar el sufrimiento y alcanzar la iluminación. Al aceptar el camino de la Triple Joya, uno también debe proseguir su cultivación para observar los Cinco Preceptos que engendran buena conducta (es decir, no matar, no robar, no mentir, no tener mala conducta sexual y no consumir estupefacientes).
Sí. De hecho, es muy importante que los Budistas siempre muestren respeto por otras religiones. El acto de refugiarnos en la Triple Joya significa que tomamos al Buda, el Dharma y la Sangha como nuestros guías espirituales y que aceptamos no seguir las enseñanzas de otras religiones. Lo que no significa que no mostremos respeto por las creencias de otras personas o por sus símbolos religiosos. De hecho, sería una contradicción fundamental de nuestras propias creencias si mostráramos cualquier cosa que no fuera el mayor respeto por otras religiones. Así como estrechamos la mano y mostramos respeto a los pueblos de otras religiones, también podemos mostrar respeto hacia sus dioses y símbolos religiosos. Nuestras creencias pueden ser diferentes a las de ellos, pero nuestro respeto por sus creencias no debe ser menor que el de ellas.
La escritura Budista es el Canon Budista o Tripitaka. Incluye Sutras (Dharma o enseñanzas de Buda), Vinaya (Preceptos) y Abhidharma (Comentario). Se estima que el voluminoso Tripitaka tiene aproximadamente once veces el tamaño de la Biblia. Antes de morir, Buda dijo a sus discípulos: «Cualquier doctrina y disciplina que haya enseñado y promulgado, serán vuestros maestros cuando yo me haya ido«. Así, el Tripitaka se convierte en la única guía y fuente de inspiración para todos los Budistas.
La flor de loto es uno de los símbolos budistas de pureza e iluminación más complejos y destacados. Desde las profundidades pantanosas, la flor de loto crece hasta convertirse en una flor incontaminada, exquisita y fragante. De la misma manera, las personas pueden salir de la ignorancia, volverse puras y florecer hacia la iluminación. El loto es también una flor cósmica, representativa de lo supramundano. La mayoría de las figuras de Buda y Bodhisattva están sobre tronos de loto.
Generalmente se ve el signo de una Sauvastika en el cofre de las estatuas de Buda. Es un antiguo signo auspicioso utilizado hace más de 3.000 años en la antigua Persia, Grecia, India, etc. que tiene el significado simbólico de universalidad y el poder de vencer el mal. Los brazos de la Sauvastika budista apuntan en sentido contrario a las agujas del reloj y el signo siempre está en posición vertical «+». NO está relacionado con el signo nazi de Hitler quien hizo uso de él, invirtiendo su dirección, ya que lo inclinó en posición de ‘X’ y lo llamó Esvástica.
Para el Buda Sakyamuni, su principal intención es enseñar a las personas la verdad de la vida y el universo y guiarlas hacia el camino de la iluminación, un camino que nos lleva a la liberación y a la felicidad suprema. El budismo es más que una religión y una forma de vida: es una educación perfecta, ya que nos dirigimos al Buda Sakyamuni como nuestro «maestro original». «Budismo» se refiere a sus enseñanzas y prácticas. Buda nunca tuvo la intención de establecer su estatus o solicitar fama y elogios de la gente al propagar sus enseñanzas, sino simplemente beneficiar a otros y librar a las personas del sufrimiento. Por favor, consulte el sitio web para más información.

Fuente: He Hua Temple (Fo Guang Shan) – Fo Guang Shan, templo de Toronto – Fo Guang Shan – Templo de Carolina del Norte

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